Главные праздники друидов

Согласно утверждению Плиния, галлы считали месяцы и годы, равно как и века, по лунному календарю. Их век имел протяженность в тридцать лет. Время суток галлы измеряли не днями, а ночами: день рождения, первый день, начало месяца и года для них звучали скорее как ночь рождения и т.д. (ср. бретон. antronoz — «завтрашней ночью», т.е. «назавтра»; валлийск. pymthegnos — «пятнадцать ночей – полмесяца», wythnos — «восемь ночей – неделя»; ирл. aidche Samna — «ночь Самйна»).

Бронзовый календарь, найденный в Колиньи (Франция), датируемый концом первого века до н.э., представляет собой старейший памятник кельтской культуры, записанный латинскими буквами. Дошедшая до нас часть календаря разделена на 16 колонок, каждая по четыре месяца, и охватывает 64 лунных месяца. Предполагают, что эта секция была частью большого, 18-ти или 29-летнего солнечно-лунного календаря.

Полгода (шесть месяцев) — светлая половина, полгода (шесть месяцев) — темная. В третьем году — тринадцать лунных месяцев. Тринадцатый месяц состоит из тридцати дней. Всякий месяц из тридцати дней — счастливый (mat), всякий месяц из двадцати девяти дней — несчастливый (anmat). Каждый месяц из 29 или 30 дней разделен на темную и светлую половины. Дни каждой из половин месяца пронумерованы отдельно. Одни дни счастливые, другие — несчастливые.

В парапегме указаны и главные праздники кельтов — Самайн, Бельтайн, Лугнасад и Имболк.

Торжественные праздники справлялись кельтами четыре раза в год в местах для священных собраний (oenach), которые, как правило, были увенчаны священным деревом или каменным истуканом. Именно на этих площадках устраивались всенародные религиозные ритуалы, жертвоприношения, игры и пиры.

Самайн

Конец уходящего года и начало «темной» половины следующего кельты отмечали великим празником Самайном. Вначале он приходился на семнадцатый день второго лунного месяца после осеннего равноденствия. Впоследствии, в результате реформ римского календаря, его дата стала выпадать на ноябрьские календы (1 ноября). В Галлии праздник длился три ночи (trinoux / tion / Samon / i / sindiu / os/ — «Три ночи Самайна с сего дня»), а в Ирландии — семь дней. Галлы называли себя сынами темного бога Диспатера (Dispater). Все они величали себя потомками Дита-отца и утверждали, что таково учение друидов. Самайн — это и есть праздник Дита.

Самайн считался моментом, когда открывался Сид (могильный курган, врата загробного мира) и все сверхъестественное устремлялось наружу, готовое поглотить людской мир. В эту ночь бессмертные боги приходили в мир смертных людей, а герои получали доступ в Сид. Наступал краткий период битв, союзов, браков людей с обитателями Сида, уплаты или отсрочки всевозможных долгов. Во время Самайна умирали великие герои и боги.

Особое значение этому празднику придавалось торжественным собранием всех королей, вождей, воинов, друидов и простолюдинов страны. Согласно поверью, любой кельт, не пришедший в сакральный центр страны в ночь Самония, терял рассудок. На следующее утро для него следовало выкопать яму, насыпать могильный холм и подготовить могильный камень. В эту же ночь друиды зажигали королевский огонь. Всем жителям страны воспрещалось под страхом смерти зажигать огонь прежде короля. Поэтому образ ночи Самайна — огонь в веселом стане на холме. В Самайн подданные платили владыке подать и подносили дары. Треть плодов, орехов, рыбы, колбасы, пива, молока и хлебов отдавали для жертвоприношений друидам. Если верховный король страны давал в Самайн отсрочку по выплате подати общине или кому-либо из младших по рангу королей на один день и одну ночь, то это означало, что он отказывается от подати безвозвратно. После жертвоприношений начинались обильные пиршества, игры и пляски, состязания певцов и силачей. В праздник Самайна на столе было положено иметь рыбу, колбасы, свинину, сбитое молоко, свежее масло, хлеб и пиво. Король задавал угощение и пир, на котором подавали мясо откормленных за прошедший год свиней. Сытную и обильную закуску уравновешивало внушительное количество выпитого. Конечно, всенародное торжество, сопровождаемое обильными возлияниями, основательно подрывало здоровье кельтского населения: для большинства веселящихся дело заканчивалось либо пьяной дракой «стенка на стенку», либо жестоким похмельем. «В Самайн у уладов не больше сил, чем у женщины после родов», — свидетельствовал современник.

Праздник Самайн также традиционно считался подходящим временем, чтобы избавиться от короля, вызвавшего недовольство правящей элиты. В этом случае неугодного короля подвергали ритуальному умерщвлению: его топили в бочке с вином или просто сжигали живьем в королевском доме.

Бельтайн

Не менее важный праздник Бельтайн («Огонь бога Беля») открывал светлое время года и был связан с возжиганием жертвенного огня и соответствующими подношениями великому богу Белену (Belenos), которого справедливо отождествляют с Аполлоном или Гефестом. Изначально этот праздник приходился на полнолуние второго месяца после весеннего равноденствия (приблизительно 7—9 мая). Впоследствии, в связи с римскими календарными реформами и соседством с христианским праздником Пасхи, Бельтайн стали проводить 1 мая. Согласно ирландской традиции, завоевания Ирландии обычно приходилось на семнадцатый день луны во время майских календ, т.е. на Бельтайн. Друиды должны были следить за точностью соблюдения солнечного символизма праздника. Бельтайн отмечали всенародно в сакральном центре страны.

Кроме того, как уже говорилось, у кельтов существовал обычай устанавливать в каждой области по два огня в честь бога Беля, между которыми проводили больной скот, чтобы исцелить его и сохранить в течение следующего года. Затем наступало время ярмарки: на ней можно было купить и обменять все, что угодно, от съестного до драгоценностей. Заканчивалось все традиционными пиршествами и народными гуляньями. Угощения Бельтайна — это пиво, капуста, сладкое молоко и молоко, створоженное на огне.

Имбволк

Очистительный общекельтский праздник Имбволк (imb-volk — «ливень») при римлянах отмечали в февральские календы (1 февраля). Если принять во внимание кельтскую традицию, то изначально Имбволк должен был выпадать на конец третьего лунного месяца после Самайна и тринадцатого месяца, который добавляли в календарь каждый третий солнечно-лунный год. В трехлетнем солнечно-лунном цикле праздник Имбволк приходился на первые числа февраля и 20-е, 10-е января.

Имбволк по своей символике напоминал римские луперкалии — праздник культурного очищения: его отмечали в феврале, последнем лунном месяце римского года. После того как зима прошла свой апогей, после ее тягот и скверны, во время наступившей оттепели следовало омыть руки, ноги и голову.

Лугнасад

Четвертый праздник кельтского календаря назывался «Свадьба бога Луга»; в римскую эпоху он выпадал на августовские календы. Он также имел всенародный характер, и потому его отмечали в сакральном центре, расположенном во владениях верховного короля страны. Праздник и место его проведения были связаны с богиней-дочерью Великой Равнины, что приходила во главе небесного воинства после великой битвы (Созвездие Девы). В этот праздник полагалось совершить три ритуальных похищения, которые завершались тремя жертвоприношениями: быка под ярмом, молочных коров и первенца (согласно одним древнеирландским источникам — теленка, согласно другим — ребенка). По случаю Лугнасада тоже устраивали ярмарку; в ее программу входили скачки и женские соревнования в беге. Считалось, что достойное проведение этого праздника способствовало изобилию хлеба и молока, поскольку Луг и его теперь уже безымянная невеста являлись покровителями земледелия и плодородия, а также заступниками общины от набегов соседей. Сходство обрядов этого праздника с культами почитания целого ряда греческих богов — Посейдона, Деметры, Иакха и Коры-Деспойны, коня Арейона — свидетельствуют о близости ритуально-мифологических основ кельтской и греческой культур. Все четыре основных общенародных праздника кельты отмечали каждый год по так называемому «плавающему» календарному графику, который требовал сложных расчетов полнолуний относительно дат равноденствий и солнцестояний. Разумеется, простому народу подобные калькуляции были не под силу, поэтому календарь полностью находился в ведении друидов. Это был один из многочисленных способов, помогающих держать в руках соплеменников. Самый распространенный способ составления древесного гороскопа друидов — определение календарных значений деревьев в соответствии с порядком следования знаков т.н. огамического письма. Этот метод в целом правилен, но у него есть существенный недостаток — истинный календарь и символика флоры друидов часто очень далеки от их современных упрощенных трактовок.

ЗЕЛЕНЫЙ ЧЕЛОВЕК – Бог лесов – Бог друидов

Зеленый Человек, Рогатый Бог Лесов, является Богом-покровителем друидизма. Он представляет мужской аспект единой Земли. Поэтому шаманистское жречество, основа которого была патриархальной (подобно друидам), отдавало этому Богу особое предпочтение. Это самый древний Бог- самый почитаемый из всех древних кельтских богов, и свидетельства этого почитания до сих пор можно видеть в кельтских странах во время празднования Майского Дня, Середины лета и праздника Осеннего урожая. Он имеет много имен и лиц – Могущественный Керн, Рогатый, Оленерогий, Херн – охотник, Повелитель животных, Король-олень, Властелин Зимы и, собственно у кельтов, КЕРНУННОС. Он обитает даже сегодня в любой лесной чаще. Херн, Великий Бог Лесов, неуловим. Именно эту его особенность, по-видимому, отмечает одно из многочисленных упоминаний о Нем: Тот, кто уходит за деревьями. Чтобы установить с ним личные отношения, требуется время и терпение, но, установившись, они будут глубокими. В своем «Ныо-Форсст» мы часто его видим.

Ниже приведены советы, которые всегда считались полезными для тех, кто хочет установить контакт с Богом Лесов и добиться более тесных взаимоотношений с Землей, Его стихией.

Тщательно выберите место. Херн – Бог Непроходимых Лесов, скрытых от света и полных тайн безмолвный, но всегда присутствующий. СОСНА и другие хвойные деревья – это Его Деревья, так что найдите сосновый лес, удаленный и тихий. Больше всего для вашей цели подходит поляна, или Неметон. Все боги любят, чтобы в их честь зажигали священное благовоние… благовоние – это энергия, которую они легко ощущают. Зажгите на железном блюде смолу сосны, мускус, пачули, ягоды можжевельника или древесину дуба красильного. У меня был друг, который добивался феноменальных результатов, используя смесь гвоздики, полыни и мирры.

Если говорить о музыкальных инструментах, то с Херном связывают барабан, звуки которого помогают привлечь его внимание. Хотя этот бог присутствует в любое время, вероятнее всего его можно увидеть в сумерки, а также ночью. Его стихия – Земля – сама является темной, глубокой, безмолвной и скрытой. В магии всегда подобное привлекает подобное, так что тот, кто хочет привлечь бога, должен работать с принципом подобия! Рыба не может подняться на вершину горы – вы должны создать условия, в которых богу будет удобно проявиться. И помните – ключом к успеху является спокойствие и терпение. Как оказалось, следующий стих-обращение, взятый из древних источников, очень помогает уговорить Бога Лесов, чтобы он предстал перед вами:

КАМЕНИСТАЯ ПОЛЯНА В ТЕМНОМ ЛЕСУ,

СОСНОВАЯ ВЕТКА В РУКЕ НАБЛЮДАТЕЛЯ,

ДЫМ, ПОДНИМАЮЩИЙСЯ С ЖЕЛЕЗА, ВЗЫВАЕТ К СТРАЖУ ЛЕСА.

СЛЫШЕН ПОЛЕТ ЗИМНИХ ГУСЕЙ, БЕГ ХОЗЯИНА ЛЕСА!

СЛЫШНЫ УДАРЫ ВЕТВИСТЫХ ОЛЕНЬИХ РОГОВ

ВО ИМЯ ПОВЕЛИТЕЛЯ ЖИВОТНЫХ!

СЛЫШНО ДЫХАНИЕ БОГА, ГРОЗНОГО И ПЛОДОВИТОГО,

СЛЫШНА ПОСТУПЬ ОЛЕНЕРОГОГО.

СЛЫШНО, КАК КЕРНУННОС ВЫХОДИТ НА КАМЕНИСТУЮ ПОЛЯНУ

В ТЕМНОМ ЛЕСУ!

Существует ли посох Друидов ?

Можно ли найти образ, более известный в мире магии, чем образ волшебника, который идет, опираясь на сучковатый старый посох? В культурах всего мира сам этот образ поюхамудреца стал почти архстипическим.- архетипом Гэндальфа. Даже в Библии мы встречаем рассказ о том, как Моисей использовал свой деревянный посох для совершения всякого рода чудес – он становится змеей у ног фараона и он же простирается через Красное морс, чтобы разделить его на части. Но почему посох? Потому что он с самых древних времен был символом великой силы и власти даже дая королей. И здесь автор хотел бы упомянуть о том удовольствии, которое он испытывает, предлагая этот короткий раздел вниманию читателя. Посохом как Магическим орудием долго пренебрегали, не отводя ему заслуженного места в арсеналах шаманизма. Во времена Средневековья сила Посоха была почти полностью приписана его укороченной производной, волшебной палочке Прежде всего, Посох является символом Мага, его собственной связи с Деревьями – этими зелеными союзниками, всегда поддерживающими и охраняющими во время Поиска. Посох связывает шамана с небесными силами подобно электрическому проводу, являясь своего рода космическим удлинителем. Чтобы служить эффективным волшебным оружием, Посох должен обладать глубоко укоренившейся личной связью с его владельцем. Поэтому первостепенную важность приобретает внимание ко всем его деталям. Например, есть ли уже у вас любимое дерево? Любимое дерево, которое было бы каким-то образом связано с вашим прошлым? Предпочитаете ли вы легкую «трость» или более тяжелую палку «колдуна»? Светлую или темную породу дерева? С вырезанными символами или без них? Прежде чем приступить к поиску подходящего куска дерева, вы должны ответить на все эти вопросы.

Когда ясны все детали, отправляйтесь на поиски – не жалейте для этого времени, выбор велик ! Прежде чем срезать палку, вы должны быть уверены, что полностью удовлетворены своим выбором. И обязательно, перед тем как резать, спросите у дерева. Разбудите дерево и попросите у него разрешения. Посох будет негативным инструментом, если Дерево, с которого он взят, было настроено враждебно. Сделайте подношение (пчелиные соты, вино или благовоние), потом срезайте, стараясь причинить как можно меньше ущерба. Отрезав палку, сразу обработайте ее, пока древесина мягкая и свежая. Обдерите кору и с помощью ножей и наждачной бумаги придайте нужную форму, чтобы палка приобрела тот вид, который вам нравится. Потом дайте ей высохнуть и нанесите какое-нибудь защитное покрытие – выкрасьте, покройте лаком или обработайте льняным маслом. И последнее – старые Шаманы всегда давали имя своему посоху ! Часто выбор имени определялся той божественной формой, которой маг поклонялся.

Всесильный  Друид-Одиночка.

Где одиночка берет энергию для поддержания своего религиозного пыла ? Мне кажется, что для каждого из них есть свой способ сохранения веры. Однако есть один общий для всех метод – хранить равновесие и поддерживать глубокую связь с миром природы.

Я живу в новом доме за семь сотен миль от моих друзей-язычников, и каждый день я сосредотачиваюсь на дарах природы вокруг себя. Они успокаивают меня и скрашивают мое одиночество и неестественность этого нового мира, в котором я никого не знаю.

Прошлая неделя прошла в синих тонах. Сначала большая бабочка, только что вышедшая из кокона, прилипшего к стволу дерева, впервые расправила свои крылья – индиго с черной окантовкой. Потом синяя бабочка, размером с ноготь, сидела на каком-то небольшом синем цветке. Потом я увидела мою первую синешейку (они не водились в местах, где стоял мой старый дом) и у меня перехватило дыхание. Я не думаю, что до того момента я действительно знала, что такое синий цвет. В моем новом мире много воронов и, будучи ребенком Морриган, я все время внимательно наблюдаю за ними, когда они приближаются ко мне, глядя на меня своими блестящими черными глазами. Они вертят головой и зовут меня разными голосами, чтобы привлечь внимание. К чему? В том и вопрос. Разгадай эту тайну. Прочти знак. Я слушаю разговор воронов. Мой дом стоит рядом с небольшим лесом и одним ранним утром, гуляя по нему с собакой, я встретила двух ворон, которые показались мне забавными. Они стояли в утреннем тумане, в шести футах от меня. Одна последовала за нами до выхода из леса, она с интересом приподнимала голову и выглядела при этом очень смешно, и мне казалось, что мы с ней были старыми друзьями. Да, я рада жить в таком прекрасном месте, но следует помнить, что природа есть везде. Дары хранятся в деревьях, окружающих школу, где я каждый день дежурю в кафетерии, и за окном класса, где я преподаю литературу, и за окном машины, везущей меня домой. Все это поддерживает нас, одиночек, и помогают мне хранить внутри себя желание узнать больше. «Что я могу узнать нового о моем мире сегодня?». Это моя мантра. Я уверена, что есть некоторые вещи, которые должен знать каждый Друид. Внизу приводится лишь небольшой список, с которым вы можете и не согласиться, однако я считаю, что знание этих вещей делает нас ближе к священному. Ответы на эти вопросы переносят нас в реальность, которая не зависит от фастфуда, видео, моды – в мир, который гораздо более важен. На сколько вопросов Вы сможете ответить?

1. Изучайте воду, которую вы пьете – от осадка, до пробки.

2. Сколько дней осталось до полнолуния (плюс/минус пара дней)?

3. Опишите тип почвы вокруг вашего дома.

4. Какое направление ветра характерно зимой для вашего региона?

5. Куда девается ваш мусор?

6. Какова продолжительность сезона роста в вашем регионе?

7. Назовите пять зимующих и пять перелетных птиц вашего региона.

8. Какой основной геологический процесс, влияющий на землю в вашем регионе?

9. Где находится точка севера по отношению к вам в данный момент?

10. Были ли прошлой ночью на небе звезды?

Чтобы полностью ответить на все эти вопросы, вам понадобятся часы духовных поисков.

Доброй дороги.

Волшебство – Медитация Двух Сил

Начни, о ищущий мудрости, со своего дыхания… дыши глубоко, дыши своим животом… вдох… и выдох… займите удобное положение…, если есть такая необходимость, лягте на пол или землю…, и сконцентрируйтесь на вашем дыхании… наблюдайте за вашим дыханием, чувствуйте как оно течет по вашему телу… и с каждым вдохом раслабляйте свое тело… позвольте вашему дыханию унести напряжение из вашего тела... расслабьте ваши стопы и ноги… ваш живот смягчается и расслабляется…, выдохните напряженность из ваших плеч и рук… из вашей шеи… расслабьте ваше лицо и рот, ваши глаза… с каждым вдохом ваше тело становится теплее и мягче… ваш разум подготовлен к магии…

Теперь, когда ваше тело спокойно и расслаблено, представьте, что от ваших ног (если вы лежите) или из основания спинного хребта (если сидите) начинают расти корни… корни достигают земли и проходят сквозь нее, вниз через почву и камни… углубляясь вниз и распространяясь… они достигают подземных вод… Земной поток... Темная, прохладная, притягивающая Сила, которая содержит в себе жизнь…, когда ваши корни касаются этого потока, они втягивают эту Силу и она поднимается вверх, в ваше тело… ваше дыхание тянет Земную Силу вверх… в ваше тело…, невидимая сила заполняет ваши ноги, наполняя их энергией и делая их сильнее… вода поднимается из земли в ваши ноги… поднимается выше… в вашу поясницу… в котел Земной Силы…. Вы вдыхаете Силу… тянете ее вверх… она проходит через вашу поясницу, поднимаясь по позвоночнику… в ваше сердце… там она наполняет котел целительной силой, энергией восстановления… Сила тянется из глубин, проходит через вашу поясницу, через ваше сердце… выше, по позвоночнику… она втекает в вашу голову…, заполняя собой котел мудрости и видения, расположенный позади ваших глаз… и поднимаясь еще выше она заполняет собой все ваше тело и вытекает через макушку… через ваши руки… омывает собой ваше тело и уходит назад в землю... Подземная Сила отныне течет в Вас… омывая Вас в источнике жизни…

Теперь визуализируйте небо над вашей головой… Солнце, луна и звезды… увидьте единственную звезду в центре неба, сияющую над вашей головой…, в центре вашего внутреннего неба, ваша собственная полярная звезда… вы видите луч света, исходящий от этой звезды… струящийся вниз между луной и солнцем… золотой, серебряный и сине-белый свет… яркая, теплая, энергия неба… свет касается вашей головы, заполняя и освещая котел подобно солнцу на неподвижной воде… сияние, пришедшее из бесконечности… ваша голова наполняется теплом, пробуждая Силу… свет течет вниз, в ваше сердце… нагревает котел… сияние проходит сквозь голову и сердце, освещая воды… спускается ниже, достигая поясницы… Котел, расположенный на уровне поясницы, сияет Небесной Силой… Теперь свет наполнил три области – голову, сердце и пояснице.. .. Свет течет вниз в Землю, и Вы сияете и течете вместе с объединенными Силами Земли и Неба… основа Магии… хаос потенциала и мировой порядок…

Эти Силы сбалансированы в Вас… отныне вы можете изменять и использовать их они всегда будут с вами… Но пока позвольте силам отступить… воды в Землю, свет к небу… зная, что каждый раз, когда вы настраиваетесь на них, вы все лучше чувствуете эти Силы… дышите глубоко… и позвольте вашему сознанию вернуться к обычному мировосприятию…, и когда будете готовы откройте глаза…

Описание обряда от его непосредственного участника:

Мне кажется, что мой самый первый положительный опыт в ритуалистике ADF это Медитация Двух Сил. Я не знал никого из участников обряда и я был не очень уверен в необходимости того, что я собирался сделать. Пока я стоял, наблюдая за ходом ритуала, открывающими молитвы и песнопениями, я испытывал определенные трудности, связанные с энергетикой группы и расслаблением в присутствии посторонних. Честно говоря, я был довольно испуган, потому что обряд отличался от всего, что я читал раньше о ритуалистике ADF. Когда Амергин начал медитацию двух сил, я наконец стал расслабляться. Я понял концепцию корней, которые тянутся к прохладным водам подземного мира, и я использовал это понимание для того, чтобы принять в свое тело Силу Земли. Подняв руки к небу, я почувствовал теплую силу Солнца и Звезд. Эта медитация стала для меня первым опытом, когда я действительно почувствовал силу, пробуждающуюся в течение ритуала.

Что это за Две Силы и каково их сакральное значение? В общем, эти Две Силы представляют собой две стороны созидания, часто (но не обязательно) символизируемые мужчиной и женщиной. Сила Подземного мира (женщина?) – целительная сила, которая и позволяет вам объединиться с Землей. Сила Верхнего Мира (мужчина?) или Сила Небес – сила тепла и энергии. Медитация превращает вас в священный центр, axis mundi. В медитации вы становитесь Мировым Древом, связующей силой между Небесами и Землей. Как Мировое Древо, Вы тянете энергию сверху и снизу и возвращаете ее в Небо и под Землю. Во время медитации я чувствую себя связанным со всем мирозданием, превращаясь в центр вселенной. Мне нравится чувствовать Силу Подземного мира, проистекающую из моей головы и заключенную в моем сердце. Когда я поднимаю руки к небу я чувствую теплую Силу Неба, проходящую через меня, текущую от солнца, звезд и луны. Хотя здесь очевидны ассоциации с чакрами (накопление энергии воды в области паха, продвижение через спинной хребет в область сердца и выход через голову), я не думаю, что я когда-нибудь использую эту медитацию для того, чтобы открыть или сбалансировать чакры. Вместо этого, я вижу ее как способ открыть меня для всего мира. Медитация очень хороший способ расслабиться. Несмотря на это, я не провожу ее слишком часто, главным образом потому что я не люблю медитировать в закрытом помещении. Во время внутренних ритуалов я могу использовать медитацию для того, чтобы произвести определенный эффект на внешний мир. Мне нравится видеть звезды надо мной и чувствовать землю под ногами, если я провожу этот обряд. Если участник лишен этого ощущения, он многое теряет.

Превращения в кельтских мифах.

Тема превращений часто встречается в кельтских мифах, и мы должны помнить об особенностях страны, в которой происходит их действие. В течение моего изучения кельтской мудрости я обнаружил, что для изменения формы существуют особые причины. Они разделены как минимум на четыре категории, это наказание, выживание, защита или перерождение. Иногда легенда захватывает больше, чем одну категорию, такой историей, например, является валлийский миф о Ллью Ллау Гиффесе.

Превращение ради выживания и перерождения.

В валлийской легенде о Талиесине, который в образе Гвион Баха принимает различные животные формы, чтобы спастись от гнева богини Керридвен, Гвион превращается в зайца, в рыбу, в птицу и, наконец, в пшеничное зерно. Керридвен в стремлении догнать его также проходит через ряд превращений. Она становится гончей, выдрой, соколом и курицей. Именно курица наконец ловит и проглатывает Гвиона в образе пшеничного зерна, таким образом она становится беременной и дает рождение Талиесину.

История Талиесина имеет много общего с ирландской историей о Туане мак Карилле. Туан – внук Партолона, бывшего лидером одной из пяти рас, захвативших Ирландию. Туан был единственным из народа, кто сумел выжить и прожил много жизней на острове в образе оленя, кабана, ястреба и, наконец, лосося. Лосось был пойман рыбаком и приготовлен для жены Карилла. Леди становится беременной и дает рождение Туану. Сходство этих двух мифов становится почти полным, когда мы понимаем, что и Туан и Талиесин обладают абсолютной памятью и помнят все, что происходило с ними с того момента, когда они еще были людьми. В обоих случаях, вторая жизнь в образе человека была дана им женщинами, которые съедали их и становились беременными. Эта тема проходит через многие кельтские мифы. Существует распространенное заблуждение, касающееся этих двух мифов, которое я хотел бы развеять. Читатели могут посчитать, что эти две истории говорят о реинкарнации. Это не совсем так, в обоих случаях характер первонажей сохраняется на протяжении существования в каждой из форм. Джон и Кэтлин Мэттьюс описывают кельтский взгляд на мифы подобного рода. Они ссылаются на «Словарь Кормака», где дается определение метемпсихоза, который на ирландском звучит как «tuirgin». «Рождение, которое переходит из одной природы в другую… эфемерное рождение, пересекшее всю природу от Адама и через все чудесные времена, вниз, к концу мира». Мэттьюс описывает эти «эфемерные рождения», как часто пересекающие царства животных, в то время как субъект сохраняет свои изначальные воспоминания и разум. Но человек не только сохраняет способность разумно мыслить, он также получает знание и новый опыт жизни в теле животного. Таким образом можно сказать, что акт трансформации приносит им знание, которое невозможно достигнуть иным путем. Иногда человек, изменяющий форму, проходит череду изменений, чтобы избежать большой опасности. Иногда этот сценарий идет бок о бок с историей о перерождении, но так происходит не всегда.

В качестве примера превращения ради выживания мы можем рассмотреть историю Ллью Ллау Гифеса. После того, как Блодуэдд и ее возлюбленный сумели убить Ллеу, он принял форму орла. Гвидион нашел его сидящим на дереве, с него падала мертвая плоть, которую съедала свинья, сидевшая под деревом. Гвидион с помощью друидических чар вернул Ллеу человеческий облик. В наказание за недостойное поведение Гвидион превратил Блодуэдд в сову. Существует намного больше степеней перерождения и выживания в рамках описанной выше концепции. На самом деле, кельтские мифы переполнены подобными примерами и нам просто не хватит места перечислить их все. Кельты верили, что все в мире содержит в себе Дух и особенно рьяно следили за тем, чтобы их женщины не ели определенную пищу или растения, чтобы они не стали беременными.

Превращение как наказание.

Как в случае превращения Блодуэдд в сову, личность может быть превращена в кого-либо, и это превращение выступает как наказание за проступок, реальный или мнимый. Мать Оссиана была одной из таких личностей. Ее превратил в оленя друид Фер Дорх. В этой истории она превращается в оленя, когда уже беременна Оссианом. Он рождается в тот момент, когда она еще находится в форме оленя и потому на всю жизнь на его лбу остается «шерсть олененка», там, куда мать лизнула его. Оссиан становится членом Фианны и впоследствии встречается со своей матерью на охоте. Она показывает ему свою настоящую внешность и это останавливает Оссиана прежде, чем он попытался убить ее. Тогда Оссиан просит ее бежать, потому что Фианна не проявит подобного милосердия. Дети Лира были превращены в лебедей их приемной матерью Айофэ, ревновавшей их к Лиру. Дети были обречены оставаться в этом образе долгие годы, и когда они наконец вернули себе свой первоначальный облик, они погибли, потому что были старыми и утомленными.

В валлийской истории о Мате ап Матонви мы находим еще один пример превращения, как наказания. Гвидион и его брат Гилфайтви создают определенные трудности Мату, когда начинают войну с Придери, королем Аннуна. Это война была развязана ради того, чтобы увести Мата от его «держательницы ног» Гойвин. Гвидион убивает Придери, а Гилфайтви овладевает Гойвин. Мат в ярости превращает их в оленей. Гвидион становится самцом, а Гилфайтви – самкой. В этих телах они живут как супруги до смерти, после которой они вновь переживают превращение, в этот раз Гвидион становится свиньей, а Гилфайтви – боровом. Вновь они живут как супруги и производят обширное потомство. Затем они становятся волками – Гвидион волком, а Гилфайтви волчицей.

Превращение для защиты.

Отец Луга, Киан мак Канте, сталкивается с врагами своего сына. Когда Киан повержен, он ударяет себя своим жезлом и превращается в кабана. Один из врагов Луга, Бриан мак Туиренн, высмеивает своих братьев за то, что те не могут отличить настоящего кабана от заколдованного. Он ударяет своих братьев жезлом и превращает их в гончих. В этом образе они преследуют Киана и смертельно ранят его. Перед смертью Киан принимает свой человеческий облик. Здесь трансформация не спасает героя, но есть и другие примеры.

В фольклоре Шотландии существует особое заклинание, используемое для превращения. Этот тип заклинаний известен как фи-фав и, как и многие кельтские заклинания, произносится в поэтической форме. Легенды, касающиеся его использования, указывают, что фи-фав дает невидимость посредством изменения формы личности. Александр Кармайкл говорит нам, что фи-фав использовался при обстоятельствах, когда человеку нужно было пробраться куда-то незамеченным, что обычно происходило в образе животного, или когда человек хотел превратить один объект в другой. Охотники используют это заклинание на охоте, поскольку оно прячет их от глаз жертвы и скрывает добычу от тех, кто пожелает увести ее. Вы можете представить, как охотник поет это заклинание и, приняв образ оленя, приближается к добыче невидимым и не вызывающим подозрений.

Кармайкл приводит нам переведенное заклинание фи-фав, которое делает поющего невидимым для животных и существ, перечисленных в тексте.

Волшебное облако я навожу на тебя,

От собаки, от кошки,

От коровы, от лошади,

От мужчины, от женщины,

И от малого дитя.

Покуда я не вернусь вновь.

«Волшебное облако» может быть легко соотнесено с силой бога Мананнана, который, будучи богом моря, обладал властью над дымкой и туманами. Бог управлял этими туманами с помощью своего магического плаща или мантии. Та же самая мантия была растянута между Фионном и его возлюбленной из народа Ши, дабы они забыли друг друга. Итак, поющий это заклинание укрывается плащом Мананнана. То же заклинание может использоваться, чтобы превратить человека в животное или какой-нибудь другой объект. Супруги Мэттьюс обнаруживают взаимосвязь между фи-фав и заклинанием, известном в ирландской традиции как лорка. Они переводят слово «фи-фав», как «взгляд оленя» и дают похожий перевод ирландскому термину фет-фада. Фет-фада это синоним песнопения, известного, как «Нагрудник Святого Патрика». Ирландский святой использовал нагрудник для того, чтобы смутить солдат Короля Логайрэ, поскольку Патрик с его помощью превратился в оленя. Текст звучит так:

Я взываю сегодня

К силе небес,

Свету солнца,

Сиянию луны,

Блеску пламени,

Стремительности молнии,

Быстроте ветра,

Глубине моря,

Прочности земли,

Непоколебимости камня.

Заключение.

Как я говорил в самом начале, люди, изменявшие форму, сохраняли воспоминания о жизни в образе животного. Через этот опыт они учились лучше понимать природу и становились ближе к ней. В некоторых кельтских мифах мы видим превращение, как способ выживания или защиты. Талиесин и Туан использовали превращения для выживания и последующего перерождения. Охотники и даже ирландские Святые использовали превращения, чтобы защитить себя или стать «невидимыми».

Джон Мэттьюс представляет теорию, которая говорит, будто некоторые превращения были необходимы для того, чтобы переносить знание от обитателей иного мира к искателю или шаману. При этих превращениях искатель должен был противостоять стражу порога или самому стать этим стражем.

© 2018 www.drev.biz. All Rights Reserved.